Per la Giornata Mondiale della Filosofia, abbiamo chiesto ai principali pensatori di tutto il mondo quale sia l'idea filosofica che ha avuto il maggiore impatto su di loro, e abbiamo affiancato le loro risposte alle grandi idee proposte dai loro recenti antenati, famosi filosofi del ventesimo secolo. Scopri i concetti dietro l'avanguardia delle idee e traccia la loro evoluzione attraverso la storia.
Judith Butler su Hegel
Judith Butler è una filosofa politica e sociale americana e co-direttrice dell'International Consortium for Critical Theory Programs, il cui primo libroSoggetti del desiderioha indagato le riflessioni hegeliane nella Francia del Novecento. Butler ha dato importanti contributi alla filosofia politica, all'etica e alla teoria letteraria, e la sua teoria della performatività di genere è molto influente.
Probabilmente è strano pensare che Hegel abbia qualcosa da dirci sulle nostre vite, ma cosa succederebbe se i nostri obblighi più basilari l'uno verso l'altro e verso il pianeta potessero essere illuminati da questo filosofo dell'inizio del 1800? Nella Fenomenologia dello spirito, Hegel ci mostra che non siamo creature solitarie, disconnesse l'una dall'altra, anche se sa che a volte ci vediamo così. Afferma che solo come essere sociale posso iniziare a riflettere su me stesso. Solo incontrando gli altri abbiamo la possibilità di conoscere noi stessi, e una volta che arriviamo a conoscerci, cogliamo il modo in cui siamo fondamentalmente legati agli altri, in una rete di processi viventi.
Quindi, se pensavamo di poter conoscere noi stessi rivolgendoci all'interno, ci sbagliavamo. La mia vita non è mai solo mia, poiché appartiene a processi viventi che mi superano e mi sostengono. Non posso distruggere la vita di un altro senza attaccare l'insieme dei processi viventi di cui faccio parte. L'imperativo etico che emerge è mantenere in vita se stessi e l'altro. Hegel comprende la furia dell'individuo che non vuole che nessuno sia come lui o uguale a lui. Eppure ci conduce alla consapevolezza che non posso eliminare quest'altro senza eliminare anche me stesso.
Per me, leggere Hegel ha illuminato il nostro status di creature viventi, la nostra interdipendenza corporea e un senso di reciproco obbligo etico che è anche un obbligo di sostenere il mondo che rende le nostre vite possibili e vivibili.
Simon Blackburn su Hume
Simon Blackburn è un filosofo accademico inglese meglio conosciuto come il sostenitore del quasi realismo nella metaetica. Ha dato importanti contributi nei campi della metaetica e della filosofia del linguaggio.
Il più grande dei filosofi britannici, David Hume, pensava che la fede in Dio fosse sia incerta che inutile. Incerto perché il ragionamento ordinario basato sull'esperienza non poteva guidarci in modo affidabile nelle nebbiose regioni della teologia. Inutile, perché anche se pensassimo di poter ottenere una ragionevole credenza in un'area del genere, non potremmo dedurre correttamente nulla da essa. Se volessimo sapere ciò che Dio ha pianificato per il mondo, dovremmo guardare il mondo così come lo abbiamo. Se questo non è molto bello, allora dobbiamo rassegnarci a un Dio che crea mondi non molto belli.
Se ha lasciato a noi il compito di affrontarlo, o di cercare di migliorarlo, allora dobbiamo andare avanti e affrontarlo, o cercare di migliorarlo. Se vogliamo sapere cosa conta come "migliorare le cose", possiamo concordare sui mali che devono essere risolti: carestia, insicurezza, guerra e malattie, tanto per cominciare. Essendo la natura umana un misto di buono e cattivo, le religioni possono offrire cannucce a cui aggrapparsi da entrambe le parti. Possono aumentare la nostra propensione alla carità e alla pace, o aumentare la nostra tendenza al risentimento e alla guerra. Sono sempre alleati pericolosi.
Deirdre McCloskey sul liberalismo di Adam Smith
Deirdre McCloskey è Distinguished Professor di economia, storia, inglese e comunicazione presso l'Università dell'Illinois a Chicago. McCloskey ha dato importanti contributi alla Cliometria, all'etica della virtù e all'economia femminista.
I tempi sono maturi per un nuovo, e vecchio, liberalismo, "il piano liberale", come scrisse il vecchio Adam Smith nel 1776, "di uguaglianza [sociale], libertà [economica] e giustizia [legale]", con un atteggiamento modesto e sobrio. governo che dà un vero aiuto ai poveri.
Il liberalismo fu concepito nel Settecento, e attuato lentamente dopo il 1776, con molte esitazioni e false svolte. Spiega molte delle buone caratteristiche del mondo moderno rispetto ai regimi precedenti e successivi: il successo economico del mondo moderno, le sue splendide arti e scienze, la sua tolleranza e soprattutto la sua massiccia liberazione di un numero sempre maggiore di persone dalle gerarchie violente. Progressisti, conservatori e populisti ribattono che il liberalismo e la sua retorica spiegano anche numerosi presunti mali, come la riduzione di tutto a denaro e mercati, o la perdita della comunità e di Dio o la calamità dell'immigrazione di non bianchi e non cristiani. Ma si sbagliano.
Dalle Filippine alla Federazione Russa, il liberalismo è stato recentemente aggredito da populisti brutali e allarmisti. Una preoccupazione. Eppure per oltre un secolo la rilevanza del liberalismo per la buona società è stata negata in una sfida più lunga e costante, da progressisti e conservatori gentili o meno. È ora di parlare.
Massimo Pigliucci su Epitteto
Massimo Pigliucci è il K.D. Irani Professore di Filosofia al City College di New York. I suoi libri includonoCome essere uno stoico: usare la filosofia antica per vivere una vita moderna,Un manuale per i nuovi stoici: come prosperare in un mondo fuori dal tuo controllo, e il prossimoCome vivere una bella vita.
“Alcune cose sono in nostro potere, mentre altre no. In nostro potere sono l'opinione, la motivazione, il desiderio, l'avversione e, in una parola, tutto ciò che è opera nostra; non sono in nostro potere il nostro corpo, i nostri beni, la reputazione, l'ufficio e, in una parola, tutto ciò che non è opera nostra». (Enchiridione 1.1)
Queste parole del filosofo stoico Epitteto del I secolo mi hanno cambiato la vita quando le ho lette per la prima volta alcuni anni fa. Molto meno di quanto pensiamo sia sotto il nostro controllo, ed è una perdita di tempo ed energia - emotiva e non - agire sotto l'incantesimo di quella comune illusione. Siamo veramente responsabili solo delle nostre opinioni ponderate, dei valori approvati e delle decisioni di agire. Per tutto il resto, tutto ciò che possiamo fare è sviluppare un atteggiamento di equanimità verso l'ovvia verità che a volte le cose nella vita vanno a modo nostro, e altre volte no. Pertanto, interiorizza i tuoi obiettivi, lontano dai risultati e verso le tue intenzioni, e non ti arrabbierai, non incolperai gli altri o te stesso e la tua vita andrà bene.
Mary Midgley sulla teoria di Gaia
Mary Midgley era una filosofa britannica nota per il suo lavoro su scienza, etica e diritti degli animali. Ha scritto molto su ciò che i filosofi possono imparare dalla natura ed è stata descritta da The Guardian come "il principale flagello della pretesa scientifica del Regno Unito".
L'idea di Gaia - della vita sulla terra come sistema naturale autosufficiente - non è una fantasia gratuita e semi-mistica. È un'idea utile, una cura per le distorsioni che rovinano la nostra attuale visione del mondo. Il suo uso più ovvio è, ovviamente, nel suggerire soluzioni pratiche ai problemi ambientali. Ma, più in generale, attacca anche grovigli più profondi che bloccano il nostro pensiero. Siamo sconcertati dal pensiero che potremmo avere un dovere verso qualcosa di così chiaramente non umano. Ma siamo anche perplessi su come dovremmo vedere noi stessi. Gli attuali modi di pensare tendono ancora a intrappolarci nell'immagine ristretta, atomistica, seicentesca della vita sociale che fonda l'individualismo grezzo e arido di oggi. Una visione più realistica della terra può, credo, darci una visione più realistica di noi stessi come suoi abitanti. In effetti ci stiamo già muovendo in questa direzione. Ma dobbiamo farlo con molta più lucidità.
Il problema non è solo psicologico; colpisce l'intero modo di vivere. Le nostre idee sul nostro posto nel mondo pervadono tutto il nostro pensiero, insieme alle immagini che le esprimono, determinando costantemente quali domande poniamo e quali risposte possono sembrare possibili.
Raymond Tallis sulla natura dell'umanità
Raymond Tallis è un filosofo, poeta, romanziere e critico culturale, con una precedente carriera come neuroscienziato clinico. Intelligent Life lo ha descritto come "uno dei più grandi poliedrici viventi del mondo" e oggi segna la pubblicazione del suo ultimo libro,Vedere noi stessi: reclamare l'umanità da Dio e dalla scienza.
Molti pensatori della tradizione occidentale sono umanisti. Il loro umanesimo è spesso dominato dall'opposizione alla religione, rifiutando la sua cosmologia e metafisica, il potere duro e morbido che esercita e la sua più ampia influenza culturale nella nostra vita collettiva. Un errore comune è presumere che un racconto soprannaturale dell'umanità debba essere sostituito da uno naturalistico: gli esseri umani sono pezzi di natura da intendersi essenzialmente come organismi evoluti.
Se guardiamo alle nostre vite individuali e collettive, è evidente che, sebbene per certi aspetti siamo parte della natura, in un senso fondamentale ne siamo separati. Una delle espressioni più drammatiche del nostro essere più che scimpanzé intelligenti è che abbiamo unideadella natura e delle sue leggi che sfruttiamo a nostro vantaggio. Siamo strani pezzi di materia che mettono “materia” tra virgolette.
L'evoluzione non può spiegare né l'emergere di sé da cose non senzienti né spiegare il ruolo dell'autocoscienza e dell'essere in prima persona. Riconoscere questa incapacità di comprendere il posto del soggetto umano nel cosmo invita, anzi esige, un ripensamento della nostra natura extranaturale. Il fatto che questo lavoro sia appena iniziato è sia scoraggiante che elettrizzante.
Julia Kristeva sulla politica moderna
Julia Kristeva è una filosofa e semiotica bulgaro-francese, prominente nel pensiero strutturalista e poststrutturalista. Kristeva è autrice di oltre 30 libri, compreso il testo canonicoSemiotica.
La pietra miliare di oggi è la follia umana. La politica ne fa parte, soprattutto nelle sue letali esplosioni. La politica non è, come lo era per Hannah Arendt, il campo in cui si dispiega la libertà umana. Il mondo moderno, il mondo della guerra mondiale, il Terzo Mondo, il mondo sotterraneo della morte che agisce su di noi, non hanno lo splendore civilizzato della città-stato greca. Il dominio politico moderno è massicciamente, in modo totalitario, sociale, livellante, estenuante. La follia è quindi uno spazio di individuazione antisociale, apolitica e paradossalmente libera.
Di fronte ad esso, gli eventi politici, per quanto oltraggiosi e mostruosi possano essere – l'invasione nazista, l'esplosione atomica – vengono assimilati al punto da essere misurati solo dalla sofferenza umana che provocano. Fino a un certo punto, considerando la sofferenza morale, non c'è terreno comune tra un amante tosato in Francia e una donna giapponese bruciata dall'atomo. Nella visione di un'etica e di un'estetica preoccupate della sofferenza, il deriso dominio privato acquista una dignità solenne che svilisce il dominio pubblico, attribuendo alla storia l'imponente responsabilità di aver scatenato il male della morte. Di conseguenza, la vita pubblica diventa gravemente distaccata dalla realtà mentre la vita privata, invece, viene enfatizzata al punto da riempire l'insieme del reale e invalidare ogni altra preoccupazione.
Bernardo Kastrup su Schopenhauer
Bernardo Kastrup è un informatico e filosofo olandese, la cui principale area di ricerca è il problema mente-materia. In qualità di informatico, Kastrup è specializzato in intelligenza artificiale e calcolo riconfigurabile.
L'intuizione fondamentale di Arthur Schopenhauer, pubblicata per la prima volta nel 1818, ci consente di sfondare i confini dell'epistemologia estremamente influente di Immanuel Kant, che ancora ci attanaglia. Kant si rese conto - giustamente - che tutta la percezione ci dice del mondo è come quest'ultimo si presenta a noi. Ma attraverso la percezione è impossibile conoscere il mondo così com'è in sé. L'intuizione chiave di Schopenhauer era che, quando si tratta di noi stessi, accanto alla percezione abbiamo anche l'esperienza non mediata di essere noi stessi.
Anche all'interno di una camera di deprivazione sensoriale sperimentiamo ancora emozioni e desideri endogeni. La questione nel nostro cervello è semplicemente come questa esperienza interiore si presenta agli altri. E poiché il nostro cervello è fatto degli stessi elementi che costituiscono il resto dell'universo, Schopenhauer ha concluso che anche l'universo inanimato è solo la rappresentazione della vita interiore esperienziale. Quest'ultimo ha chiamato il "testamento". Il mondo in sé è quindi volontà, stati esperienziali transpersonali di natura volitiva, essendo la materia semplicemente come la volontà appare nella percezione. Come ha detto Schopenhauer, "dobbiamo imparare a capire la natura da noi stessi, non noi stessi dalla natura". Abbiamo molto da guadagnare ascoltando finalmente questa profonda intuizione.
Hannah Arendt sulla banalità del male
Hannah Arendt era una filosofa e teorica politica tedesco-americana, ampiamente considerata una delle filosofie politiche più importanti del ventesimo secolo. Arendt è meglio conosciuta per il suo lavoro sulla natura del potere e del male.
Adolf Eichmann andò al patibolo con grande dignità. Aveva chiesto una bottiglia di vino rosso e ne aveva bevuto metà. Rifiutò l'aiuto del ministro protestante, il reverendo William Hull, che si offrì di leggere la Bibbia con lui: aveva solo altre due ore da vivere e quindi nessun "tempo da perdere". Percorse i cinquanta metri dalla sua cella alla camera delle esecuzioni calmo ed eretto con le mani legate dietro la schiena. Quando le guardie gli hanno legato le caviglie e le ginocchia, ha chiesto loro di allentare i legami in modo che potesse stare dritto. “Non ne ho bisogno” disse quando gli fu offerto il cappuccio nero. Aveva il completo controllo di se stesso, anzi era qualcosa di più: era completamente se stesso. Niente avrebbe potuto dimostrarlo in modo più convincente della grottesca stupidità delle sue ultime parole. Iniziò affermando con enfasi che era un Gottgläubiger per esprimere nella comune moda nazista che non era cristiano e non credeva nella vita dopo la morte. Poi proseguì: “Tra poco, signori, ci rivedremo tutti. Tale è il destino di tutti gli uomini. Viva la Germania, viva l'Argentina, viva l'Austria. Non li dimenticherò. Di fronte alla morte aveva ritrovato il cliché usato nell'oratorio funebre. Sotto la forca la sua memoria gli ha giocato l'ultimo scherzo di cui era “esaltato” e ha dimenticato che quello era il suo funerale.
Era come se in quegli ultimi minuti stesse riassumendo la lezione che questo lungo corso di malvagità umana ci aveva insegnato: la lezione della spaventosa banalità del male che sfida le parole e il pensiero.
Dan Zahavi sull'esperienza
Dan Zahavi è un filosofo danese, attualmente all'Università di Copenaghen e all'Università di Oxford. Le principali aree di ricerca di Zahavi sono l'intersoggettività, la cognizione sociale e l'autocoscienza.
La scienza contemporanea può imparare dalla storia della filosofia? Secondo un paradigma sempre più influente nelle neuroscienze, il mondo dell'esperienza è un'allucinazione generata dal cervello. Ciò che percepiamo non è il mondo stesso, ma semplicemente il modello del mondo del cervello stesso. Il resoconto in questione è un revival di una teoria che era popolare tra alcuni filosofi e neurofisiologi neo-kantiani nel XIX secolo. Era anche una teoria che è stata oggetto di pesanti critiche filosofiche all'inizio del XX secolo, ma è una critica a cui i suoi difensori contemporanei non hanno ancora risposto.
Come può la teoria evitare lo scetticismo radicale? Se l'intero mondo della percezione è un'allucinazione, questo deve includere anche mia moglie, i miei figli e tutti i miei colleghi. Se sono tutti artefatti creati dal mio cervello, allora a chi mi rivolgo nei miei articoli scientifici? Se tutti gli oggetti dell'esperienza sono artefatti generati dal cervello, ciò deve ovviamente valere anche per il cervello che percepiamo, diciamo, in chirurgia cerebrale aperta. Ma se il cervello che dovrebbe generare tutte le allucinazioni, è esso stesso un'allucinazione, l'intera teoria sembra crollare.
Ayn Rand sull'oggettivismo
Ayn Rand era una scrittrice e filosofa russo-americana e un'influente sostenitrice della ragione come unico mezzo per acquisire conoscenza. È conosciuta per i suoi romanzi più venduti,La fonteEAtlante scrollò le spalle, e per aver sviluppato un sistema filosofico ha chiamato Oggettivismo.
Il frenetico sviluppo odierno nel campo della tecnologia ha una qualità che ricorda i giorni precedenti il crollo economico del 1929: cavalcando lo slancio del passato, sui resti non riconosciuti di un'epistemologia aristotelica, è un'espansione frenetica, febbrile, incurante del fatto che il suo resoconto teorico è da tempo esagerato – che nel campo della teoria scientifica, incapaci di integrare o interpretare i propri dati, gli scienziati stanno favorendo la rinascita di un misticismo primitivo.
Nelle discipline umanistiche, invece, il crollo è passato, la depressione è entrata, e il crollo della scienza è quasi completo... È la filosofia che definisce e stabilisce i criteri epistemologici per guidare la conoscenza umana in generale e le scienze specifiche in particolare... L'umanità non è un'entità, un organismo o un cespuglio di corallo. L'entità coinvolta nella produzione e nel commercio è l'uomo. È con lo studio dell'uomo – non dell'aggregato sciolto noto come “comunità” – che deve iniziare qualsiasi scienza delle discipline umanistiche.
Steve Fuller sull'ortogonalità
Steve Fuller è un filosofo-sociologo americano nel campo della scienza e della tecnologia. Ha dato importanti contributi ai campi dell'epistemologia sociale, della libertà accademica, del design intelligente e del transumanesimo.
"Ortogonalità" significa letteralmente vedere il mondo ad angolo retto rispetto a come appare normalmente. La portata rivoluzionaria di questa idea si attacca alla metafora geometrica. Se qualcuno afferma una distinzione di lunga data tra "sinistra" e "destra" in politica, non scegli l'uno o l'altro polo, né cerca una via di mezzo tra loro. Invece presumi che "sinistra" e "destra" siano maturi per il riallineamento in qualcosa che potrebbe essere chiamato "su" e "giù". Questa rotazione assiale di novanta gradi è resa possibile dalla comprensione di "sinistra" e "destra" come ibridi instabili a sé stanti: metà di ciascun ibrido appartiene veramente alla metà dell'altro, risultando in una realtà politica vista correttamente.
La base filosofica per pensare ortogonalmente è che i nostri concetti quotidiani sono semplicemente il risultato delle pratiche sedimentate dei nostri predecessori. Sono i fossili che alimentano la nostra immaginazione, la decomposizione di vari organismi (umani) nel corso di molti secoli. Questo è certamente veramente di "sinistra" e "destra". La sinistra è un amalgama di pianificazione tecnocratica dall'alto verso il basso e sentimento comunitario dal basso verso l'alto. La destra è un amalgama di tradizionalismo rivolto al passato e libertarismo rivolto al futuro. La filosofia è al suo meglio quando esegue l'analogo dell'analisi chimica e della sintesi per raffinare queste materie prime in modo da accelerare il progresso umano.
Ho sviluppato questo punto in termini di "su" e "giù" che rappresentano rispettivamente atteggiamenti "proattivi" e "precauzionali" nei confronti del rischio. Da un lato, tecnocrati e libertari concordano nel promuovere un'agenda proattiva rischiosa che allontanerebbe l'umanità dalle sue posizioni predefinite. D'altra parte, comunitaristi e tradizionalisti vogliono soprattutto minimizzare i danni, anche se ciò significa ritirare le politiche attuali. La questione delicata qui è come identificare gli assi ortogonali, in termini di cui "sinistra/destra" e "su/giù" costituiscono opposti polari.
GEM Anscombe su Wittgenstein
G. E. M. Anscombe è stato un filosofo analitico britannico, che ha scritto sulla filosofia della mente, dell'azione, della logica, del linguaggio e dell'etica. Era una figura di spicco del tomismo analitico.
Il metodo generale che Wittgenstein suggerisce è quello di «dimostrare che un uomo non ha fornito alcun significato [o forse: "nessun riferimento"] a certi segni nelle sue frasi». Posso illustrare il metodo dal modo successivo di Wittgenstein di discutere i problemi. Una volta mi salutò con la domanda: 'Perché la gente dice che era naturale pensare che il sole girasse intorno alla terra piuttosto che che la terra girasse sul suo asse?' Risposi: "Suppongo, perché sembrava che il sole girasse intorno alla terra". "Beh," chiese, "che aspetto avrebbe avuto se fosse sembrato che la terra girasse sul suo asse?"
Questa domanda ha fatto emergere che fino a quel momento non avevo dato alcun significato rilevante a "sembra che" in "sembra che il sole giri intorno alla terra". La mia risposta fu di tendere le mani con i palmi verso l'alto e sollevarle dalle ginocchia con un movimento circolare, inclinandomi allo stesso tempo all'indietro e assumendo un'espressione stordita. 'Esattamente!' Egli ha detto. In un altro caso, avrei potuto scoprire di non poter fornire alcun significato diverso da quello suggerito da una concezione ingenua, che potrebbe essere distrutta da una domanda. La concezione ingenua è in realtà sconsideratezza, ma potrebbe essere necessario il potere di un Copernico per metterla effettivamente in discussione.
Tony Milligan sul dialogo inclusivo
Tony Milligan è un filosofo scozzese che attualmente insegna etica e filosofia della religione al King's College di Londra. Le principali aree di ricerca di Milligan sono la filosofia dell'amore, l'etica degli animali, la politica spaziale e la disobbedienza civile.
Come molti esperti di etica, ho sempre pensato al dialogo inclusivo come a una cosa carina, un modo per dimostrare che ci prendiamo cura degli altri. Lavorare sull'etica dello spazio mi ha portato a pensarla in modo molto diverso, come una cosa necessaria. Il mio cambiamento di atteggiamento è il risultato del riconoscimento che la nostra espansione nello spazio è un progetto multigenerazionale. Quello che facciamo ora sarà solo un frammento di ciò che alla fine verrà fatto. Le generazioni future faranno tutto il resto. Tuttavia, non possiamo consultarci con loro su come iniziare.
Quello che possiamo fare è assicurarci che le voci nelle nostre conversazioni non siano limitate a quelle di un piccolo numero di grandi potenze. Questo non è un punto "molti contro pochi". Le grandi potenze fanno tutto il lavoro pesante nello spazio. Questo deve essere riconosciuto e rispettato. Piuttosto, è un punto sulla ricchezza del dialogo. Le nazioni più piccole portano una prospettiva molto diversa dalla Cina e dagli Stati Uniti. I popoli indigeni possono portare una comprensione del tempo che è meno a breve termine di te, me e quasi tutti quelli che conosciamo. Il dialogo inclusivo consente una visione più ampia del processo.
Simone Weil sull'assenza
Simone Weil era una filosofa, mistica e attivista politica francese, descritta da Albert Camus come "l'unico grande spirito dei nostri tempi". Weil è meglio conosciuta per le sue teorie di Decreazione e Sradicamento.
Solitudine assoluta. Allora possediamo la verità del mondo. Due modi di rinunciare ai beni materiali: rinunciarvi in vista di qualche vantaggio spirituale. Conceperle e sentirle come propizie al benessere spirituale (ad esempio: la fame, la fatica e l'umiliazione offuscano la mente e ostacolano la meditazione) e tuttavia rinunciarvi. Solo il secondo tipo di rinuncia significa nudità di spirito. Inoltre, i beni materiali difficilmente sarebbero pericolosi se fossero visti isolatamente e non legati al vantaggio spirituale.
Dobbiamo rinunciare a tutto ciò che non è grazia e nemmeno desiderare la grazia. L'estinzione del desiderio (Buddhismo) — o il distacco — o l'amor fati — o il desiderio del bene assoluto — tutto questo equivale alla stessa cosa: svuotare il desiderio, finalità di ogni contenuto, desiderare nel vuoto, desiderare senza alcun desiderio. Distaccare il nostro desiderio da ogni cosa buona e aspettare. L'esperienza dimostra che questa attesa è soddisfatta. È allora che tocchiamo il bene assoluto.